Taiji (Tai - Chi) i Qigong

Home

Artykuły Galerie Kuchnia azjatycka i nie tylko... FAQ Kontakt Linki

Logo

CENTRUM

O nas

Zajęcia

Instruktor

TAIJI (Tai - Chi)

Co to jest

Wskazania i korzyści

Program

QIGONG

Co to jest

Wskazania i korzyści

Program

Tao (Dao) - filozofia w Taiji (Tai - Chi)

    Aby zrozumieć filozofię Taiji oraz jej rozwinięcia bojowego Taijiquan należy poznać podstawy, które leżały u ich powstania. Nie można ćwiczyć i rozwijać tej sztuki bez właściwego zrozumienia zasad rządzących światem chińskich mistrzów. Oczywiście na pewnym poziomie mechanicznym można wyuczyć się formy lub ćwiczeń oddechowych Qigong, lecz dalszy rozwój nie jest możliwy bez właściwego poznania. Zarówno Taiji jak i Qigong nie są nurtami religijnymi i korzystać z ich dobrodziejstw może zarówno katolik, ateista czy wyznawca dowolnej religii. Jednak baza na której opiera się ich filozofia jest mocno osadzona w myśli taoistycznej, buddyzmie oraz naukach Konfucjusza.

    Koncepcje, które opisują chińskie rozumienie świata, mające najważniejszy wpływ na ukształtowanie Taiji narodziły się ponad 2 i pół tysiąca lat temu. Ich przedstawieniu poświęcono wiele ksiąg czy dzieł literackich. Do najbardziej znanych należą dwie: Księga przemian - Yi Jing (I-cing) i Księga Drogi i Cnoty - Dao De Jing (Tao Te Ching). Druga będąca traktatem powstała w VI wieku p.n.e., a jej autorem był chiński filozof Laozi (Lao Tsu) zwany też Li Er. Przedstawił on rzeczywistość jako nieprzerwany strumień przemian dwóch sił Yin i Yang. Zobrazowaniem tego jest symbol Dao, w którym dwa elementy jeden jasny, drugi ciemny, wpisane w koło wzajemnie się przenikają. Oba symbolizują przeciwstawne pierwiastki: Yang to wszystko to co jest silne, męskie, twórcze, aktywne czy idące w przód. Yin to jego przeciwieństwo: słabe, żeńskie, przyjmujące, bierne i cofające się. Jeśli Yang to dzień i lato to Yin jest nocą i zimą. Ich wzajemna zależność przedstawiona na symbolu pokazuje ciągły ruch. Gdy jedna siła rośnie druga maleje. Jednak w momencie dominacji jednej z sił nad drugą jest już w Dao zalążek przemiany, przeciwieństwa są trwale połączone. Nie istnieje nic co byłoby całkowicie Yang czy całkowicie Yin. Gdy nastaje największa ciemność nocy słońce nieuchronnie zbliża się do horyzontu by wyjrzeć zza niego i rozświetlić mrok. Tak samo w południowym górowaniu dnia jest już zapowiedź wieczora.

    Najważniejszym przesłaniem księgi mistrza Laozi była próba opisu Dao. Sprowadza się ona do refleksji, że jest to niemożliwe. Już na samym początku stwierdza: "Dao, które można wyrazić słowami nie jest prawdziwym Dao." To co można określić, zawrzeć w regule nie jest prawdziwe. Do jego istoty najbardziej zbliża nas metafora, zawarta na stronach traktatu.

"...Najwyższa dobroć podobna jest wodzie. Dobroć wody przynosi korzyść dziesiątkom tysięcy rzeczy, mimo iż z nikim nie walczy... Nie ma na świecie nic bardziej słabego i miękkiego od wody, a jednak w pokonaniu twardego i mocnego nic nie może jej dorównać. Nie istnieje też nic takiego, co by ją mogło zastąpić. To, co słabe, zwycięża to, co mocne. To, co miękkie pokonuje to co twarde..."
(Lao-tsy, Tao-te-king, tłum.T.Żabikowski)

    Woda, sama bezkształtna, przyjmuje postać jaką wymusza na niej naczynie. Jest nieuchwytna lecz dająca się złapać. Ustępująca przed twardym, a jednak może wydrążyć skałę. Zwycięża wszystkie inne żywioły. W starciu z ogniem gasi go albo zamienia się w parę by w końcu powrócić po skropleniu (przemiana jak w symbolu Dao). W swojej drodze ku morzu ustępuje przeszkodom, omija je lub drąży, na koniec docierając do celu.

    W Taiji ćwiczący porusza się powoli, wykonując lekkie okrężne ruchy tak, jakby znajdował się w wodzie. Dłonie przesuwają się luźno jak wodorosty obmywane nurtem rzeki. Kolejne ruchy są kontynuacją poprzednich bez widocznych przerw czy zawahań. Adept Taijiquan gdy jest popychany, ustępuje nie tracąc kontaktu przez co neutralizuje twardy atak przeciwnika. Przyklejony do niego cały czas kontroluje jego ruchy, by w momencie dogodnym wytrącić go z równowagi. Zamierzona i wyćwiczona miękkość oraz rozluźnienie jest podstawą prawidłowej techniki ruchu. Przepływ energii Qi nie jest hamowany przez niepotrzebne napięcia mięśni co umożliwia jej swobodne krążenie w organizmie jednocześnie wpływając na zachowanie zdrowia. Można więc powiedzieć za Lao-tsy, że to, co jest miękkie, słabe zwycięża i kroczy ku życiu.

    Tak jak w symbolu Dao ujęta jest ciągła przemiana sił Yang w Yin i na odwrót, tak w trakcie ćwiczeń Taiji, a szczególnie pchających rąk następuje ciągła zmiana. Ćwiczący w jednej chwili pcha by w następnej ustępować. Jest w ciągłym ruchu będąc jednocześnie jednym z elementów otaczającego go świata.

[RF]

Artykuły wybrane

Automasaż

Tao - filozofia w Taiji

Meridiany

Galerie wybrane

Sztuka Chin-ceramika

Park Nanguan

Pałac Letni cz.2


mfoto24.gif
qigong76@qigong.info.pl___